Успенскому собору Московского Кремля на протяжении шести веков отводилось особое место в истории России. Он являлся религиозным и государственным центром в жизни русского общества. В соборе присягали на верность Московским князьям, венчались на царство великие князья и императоры, поставлялись на Московский престол митрополиты и патриархи, совершались браковенчания, перед военными походами и после них служились молебны, оглашались государственные акты; крестные ходы начинались тоже из собора. И, наконец, здесь же находились гробницы митрополитов и патриархов. Шедевр древнерусского церковного зодчества – главный кафедральный собор в Московской Руси. Несёт в себе основную духовную идею – связь земли с небом. Матерь Божья – «Небесная лествица» воспринималась на Руси как неусыпная ходатаица перед Богом за род христианский. Поэтому неудивительно, что многие храмы были посвящены Божией Матери.

ИСТОРИЯ СОБОРА

В начале XIV века при Данииле Александровиче Московское княжество становится самостоятельным, а при его сыне Иване Даниловиче Калите – Москва – столица великого княжества. Иван Калита расширяет пределы своих земель, а на скопленные деньги начинает большое строительство в Кремле; далее Симеон Гордый продолжает начинания своего отца. Предположительно, деревянный храм, предшествующий созданию собора, был построен во второй половине XII–XIII веков. Рядом находилось кладбище, в котором при археологических раскопках кроме погребальных предметов были найдены «нательные кресты из янтаря и лазурита с золотыми обкладками по краям». Нательных крестов с Распятием тогда ещё не существовало. Эти древние погребения оказались впоследствии под центральной частью Успенского собора.

Следующий храм, о котором уже упоминает летопись, был основан 4 августа 1326 погода. «Заложена бысть первая церковь каменная на Москве на площади, Успение святыя Богородицы, пресвященным митрополитом Петром и великим князем Иваном Даниловичем. Тогда же ту заложи и гроб себе своими руками Петр митрополит близ святого жертвенника во стене». Первый храм был небольшой, одноглавый, трехапсидный. Имел три притвора и впоследствии обстроен приделами примыкавшими к алтарю с севера и юга. Храм был создан за один строительный сезон. По своей архитектуре он был подобен Георгиевскому собору в Юрьеве-Польском. Освящён Успенский собор 14 августа 1327 года. Северный Петроверижский придел основан 13 августа 1329 года митрополитом Феогностом – приемником святителя Петра на Московской кафедре, а юго-восточный – митрополитом Ионою в 1459 году Похвале Богоматери и в память победы великого князя Иоанна III Васильевича над татарским ханом Седи-Ахметом. Ко второй половине XV века храм, неоднократно страдавший от пожаров, сильно обветшал. Кроме того, он уже не соответствовал новым требованиям предъявляемым к столичному кафедральному собору Московской Руси. 30 апреля 1472 года при митрополите Филиппе и великом князе Иване III заложили новый собор. За образец для нового храма был выбран Успенский собор во Владимире. Московский собор в данном случае должен был отображать преемственную связь новой столицы с «первопрестольным» Владимиром. 20 мая 1474 года стены собора, возведённые московскими зодчими Кривцовым и Мышкиным, рухнули. Неудача москвичей заключалась в несовершенстве конструкции собора, «не клеевитости» известкового раствора и происшедшем в этот день землетрясении. 24 марта 1475 года по приглашению великого князя Иоанна III в Москву прибыл уроженец Болоньи – строитель и архитектор Аристотель Фиораванти. Ему, также как и московским зодчим, тоже было предложено взять за образец для кремлевского храма Успенский собор во Владимире. Фиораванти, хотя и ориентировался на Владимирский собор, однако внёс в архитектуру строящегося здания существенные изменения. Он заложил в основу пятиглавого Московского собора монументально-парадный зал, который уже сам по себе создаёт величавую торжественность. Пересечение главных нефов, образующих в плане крест, не выделяются по величине. «Все вертикальные прясла имеют равную ширину и высоту, что рождает ощущение монолитности объёма, подчеркивает выразительность фасадов здания».

Архитектура Успенского собора, созданного Аристотелем Фиораванти – это удивительный сплав традиционности и оригинальности. Преподанные кафедральным собором «архитектурные лейтмотивы» вплоть до середины XVII века постоянно варьировались во всех кремлёвских соборах и домовых церквах.

Строительство Успенского собора началось в 1475 году, окончено в 1479. 12 августа 1479 года митрополитом Геронтием в сослужении епископов и в присутствии великого князя Московского Иоанна III состоялось торжественное освящение Успенского собора. В период с 1480 по 1515 годы Дионисий с мастерами и иконниками создаёт первый иконостас и расписывает стены собора. В 1551 году главы собора принимают луковичную форму и покрываются золотом. В это же время появляются новые восьмиконечные кресты. С 1642 по 1643 год производилась роспись собора иконописцами из Ярославля, Костромы и Осташково.

В XVII веке по причине пожаров и ветхости здания неоднократно производились ремонты: по укреплению сводов собора, реконструкции юго-восточной части aлтарного помещения, поновления наружных росписей. 1 апреля 1722 года указом Петра I сняты и отправлены в Синод «приклады», то есть украшения к соборным иконам. В 1774 году по приказу Екатерины II создаётся новый иконостас в Петропавловском приделе. В 1775 году из Оружейной палаты по приказу князя Потёмкина поступает более двух тысяч икон, которые в 1776 году размещают в новосооружённых иконостасах у южных и западных стен собора.

В 1797 году император Павел I после церковного чина коронования полагает Акт о престолонаследии (составлен 4 января 1788 года) в серебряный ковчег на жертвенник Успенского собора. Акт отменял устав о престолонаследии Петра I от 5 февраля 1722 года.

При нашествии полчищ Наполеона на Россию в 1812 году чудотворная икона Владимирской Богоматери была отправлена во Владимир, другие иконы и соборная ризница – в Вологду. Варвары захватившие Успенский собор переплавляли ризы с икон, жгли священнические облачения. В соборе была устроена конюшня, стоял плавильный горн. Среди конского навоза и прочего мусора валялись мощи святых. «У некоторых образов лики были расцарапаны и обруганы лишением глаз. Царские врата… были заколочены досками».

30 августа 1813 года Успенский собор был заново освящён епископом Дмитровским Августином (Виноградским). В 1823 году помещён в собор на хранение манифест императора Александра I, в котором было сказано, что в случае его смерти и в связи с отречением от прав на престол Великого Князя Константина Павловича, русская корона должна достаться Великому Князю Николаю Павловичу. В 1801, 1826, 1856, 1883, 1896-х годах происходили коронации русских императоров. К этим всенародным торжествам поновлялись росписи собора, так что с течением времени
все образа святых оказались под толстым слоем маслянистых красок. В 1896 году заменены перекрытия над апсидами, окна в арочном поясе уменьшили до размера верхних. В 1910 году создаётся специальная исполнительная комиссия во главе с А.А. Ширинским-Шахматовым, которая должна была следить за ходом реставрационных работ по восстановлению здания и раскрытия древних фресок. Е.И. Брягину в 1913 и 1918 годах удалось расчистить стенописи в большой соборной ризнице и обнаружить живопись XV – начала XVI веков: «Поклонение волхвов», «Рождество Иоанна Предтечи» и «Похвала Богоматери».

В период с 1915 по 1918 годы при «реставрации» фресок с использованием каустической соды сильно пострадали изображения на двух южных столпах. 15 августа 1917 года в Успенском соборе открылся Всероссийский Поместный собор. В октябре 1917 года собор частично пострадал от обстрелов Кремля большевиками. 4 ноября 1917 года – одно из общих положений собора о высшем управлении Православной Российской Церкви: «2. Восстановляется патриаршество, и управление церковное возглавляется Патриархом». 21 ноября 1917 года – торжественная интронизация Патриарха Тихона в Успенском соборе. 22 апреля (5 мая) 1918 года после Пасхального богослужения, которое возглавил викарий Московской епархии епископ Дмитровский Трифон (Туркестанов), Успенский собор вместе с другими кремлевскими храмами закрыли. Это эпохальное событие вдохновило художника П. Д. Корина написать картину «Русь
уходящая».

На территории Кремля разместилось правительство РСФСР. Большинство кремлевских зданий, в том числе и Успенский собор, получили статус музеев. В 1930-е годы они переходят в ведение комендатуры Кремля.
Кремлёвские святыни на долгие годы становятся недоступными для людей. В 1922 году Гохран вывозит из собора «в помощь голодающим» 67 пудов серебра церковной утвари. В 1930 году иконы, церковные реликвии и другие предметы передали в Оружейную палату и Государственную Третьяковскую галерею. В 1955 году Московский Кремль открыли для посещения. В 1950-1980 годах проводилась научная реставрация Успенского собора. С 1992 года в соборе возобновились богослужения, которые совершаются по праздникам и в дни памяти Московских святителей. В течение года богослужений совершается не более 30. В 2017 году в соборе началась комплексная реставрация по восстановлению архитектурного облика, строительных конструкций, фресок внутри собора и на фасадах.

ЦЕНТРАЛЬНЫЙ ИКОНОСТАС УСПЕНСКОГО СОБОРА

Точно неизвестно когда был создан иконостас Успенского собора. Разные исследователи выдвигают свои версии. Приблизительная дата – 1480– 1515 годы. Создание иконостаса тесно связано с событиями 1480 года на реке Угре, когда заступничеством Божией Матери татары были прогнаны. В благодарность за избавление Москвы от татарского нашествия, Ростовский архиепископ Вассиан – «старец» и духовный отец великого князя Иоанна III, «дал сто рублев мастерам иконникам, Денисию да попу Тимофею, да Ярцу, да Коне писати Деисус в новую церковь Святую Богородицу, иже и написаша чюдно вельми и с Праздники, и с Пророки». Четырехъярусный иконостас Дионисия достигал высоты 9,5 метров. О нём можно судить весьма приблизительно по некоторым сохранившимся более поздним записям начала XVII века. Иконостас Дионисия, обитый впоследствии лёгким серебряным басменным окладом, включал в себя: ростовых икон Деисусного чина – 21, праздничных икон – 25, пророческих икон – 15. Месточтимый ряд в XVI веке претерпел довольно значительные изменения, хотя особо чтимые иконы, по-видимому, оставались на своих местах.

Справа от царских врат находилась «Богоматерь Владимирская», слева – «Святая Троица», у входа в Дмитровский придел – «Дмитрий Солунский». В южном пристенном иконостасе в настоящее время находятся довольно большая (197 Х 151 см) икона «Митрополит Пётр в житии» (1480 г). Это одно из тех замечательных живописных произведений, которое, по-видимому, было написано Дионисием для нового собора. Его, как и другие произведения Дионисия, характеризует: одухотворенность и лёгкость восприятия, праздничность красок, глубокое проникновение в сущность образов, экспрессивность движений. Всё кажется не написанным, живым, и лишь на мгновение застывшим. При реконструкции и реставрации центрального иконостаса в 1882 году на главной алтарной преграде обнаружили фрески: «Алексий человек Божий», «Парфений Лампсакийский», «Иоанн Лествичник», «Иоанн Кущник» и другие. Замечателен образ Алексия человека Божия. Рисунок прост, но выполнен виртуозно. На глубоком тёмно-голубом фоне величаво выделяется образ подвижника, который погружен в богомыслие, а внешний суровый облик повествует о многоскорбном житии его.

Фрески мастерской Дионисия созданы в период летних месяцев с 1513 по 1515 годы. В 1643 году были написаны новые фрески, рисунки, к которым предварительно сняли на бумагу со стенописей 1515 года. А в середине XVII века появился новый иконостас, так что судить о великолепии первого иконостаса и фресок, так восхищавших современников Дионисия, мы уже не можем.

Разумеется, главной святыней и украшением собора была «Богоматерь Владимирская». Икона с сентября 1999 года находится в храмемузее Святителя Николая в Толмачах при Третьяковской галерее. «Богоматерь Владимирская» в 1136 году была привезена из Константинополя в Вышгород под Киевом. В 1155 году она увезена Андреем Боголюбским во Владимир. От этого города икона Божией Матери получила своё название, а город – могущественную Покровительницу. С 1480-х гг. икона Божией Матери «Владимирская» обрела своё место в центральном иконостасе справа от царских врат. В 1514 году по желанию Великого Князя Василия III и благословению митрополита Варлаама сделан список с чудотворной иконы Богоматерь «Владимирская».
Список заменял оригинал во время крестных ходов в ненастную погоду. В настоящее время эта икона находится в сребропозлащённом киоте слева от царских врат. Для этих двух святынь митрополит Фотий повелел сделать драгоценный золотые оклады. В местном ряду находилась храмовая икона «Успение Богоматери», около 1479 г. – вторая справа от царских врат. Предположительно в этом же ряду находились иконы: «О тебе радуется», «Митрополит Пётр с житием», «Митрополит Алексий с житием» – конец XV – начала XVI веков. По благословению патриарха Никона с марта 1653 года по январь 1654 года иконописцами из Костромы, Ярославля и Осташкова создаётся новый иконостас, местный ряд которого в 1684 году украсили необычными киотами из цветной «слюды подложенной под металлические пластины с прорезным травным орнаментом». В настоящее время главный иконостас высотою более 16 метров состоит из 69 икон и включает в себя:1. праотеческий ряд (самая большая икона достигает 5 м в высоту); 2. пророческий ряд; 3. праздничный ряд; 4. деисусный ряд (от греческого слова «деисис» – моление); 5. местный ряд. Над иконостасом работали почти два десятка «кормовых иконописцев». Наиболее известные из них: костромич Василий Ильин, ярославичи Севастьян Дмитриев и Иосиф Владимиров (впоследствии один из ведущих иконописцев Оружейной палаты), осташковцы братья Сергеевы. Этими мастерами был создан многоярусный иконостас, который развивал пред взорами молящихся яркую картину «Божественного домостроительства спасения человечества – от ветхозаветных образов пророчеств о явлении Мессии вплоть до истории воплощения и земной жизни Иисуса Христа, Его воскресения и грядущего Страшного Суда». Одновременно с созданием иконостаса подняли пол в алтаре и устроили солею. В 1655 году, по совету патриарха антиохийского Макария, Никон велел переставить икону «Богоматерь Владимирская» в местном ряду налево от царских врат, а стоящую на этом месте икону «Троица» (XIV век) переставить в конец местного ряда у cеверной стены. На место иконы «Богоматерь Владимирская» с правой стороны от царских врат поставили старинную икону «Спас на престоле» (XI век). Это икона имела ещё два названия: «Спас Златая риза» и «Спас императора Мануила».

Икона была вывезена из Новгородского Софийского собора царём Иоанном Грозным и вместе с другими иконами в 1561 году привезена в Москву. После поновления в 1572 году оригинал остался в Москве, а в Новгород отправили список. Новгородское предание утверждало, что икона была написана императором Мануилом Комниным (1143 – 1180), которого за вмешательство в церковные дела наказали ангелы, после чего обычное благословляющее изображение десницы Спасителя изменилось и указательный перст руки стал указывать на текст Евангелия. Для патриарха Никона это предание имело огромное значение, так как подтверждало позицию патриарха, что «священство превыше царства». В 1700 году «Спас на престоле» заново переписал Кирилл Уланов. «Величественный иконостас, которому нет подобного по обширности, ширине и высоте» в полной мере не сохранился. Серебряные золочёные оклады, похищенные французами в 1812 году, воссоздавались по уцелевшим фрагментам при реставрации иконостаса в 1813 и 1882 годах, а иконы промыты и прописаны заново Н.И. Подключниковым в 1852 году.

Главный иконостас Успенского собора, созданный при патриархе Никоне, стал с середины XVII века образцом для всех русских иконостасов.

БРАКОВЕНЧАНИЯ В УСПЕНСКОМ СОБОРЕ

Традиционно браковенчания совершались в домовом храме – Кремлёвском Благовещенском соборе, а с 1655 года в Верхоспасском соборе при Теремном дворце, (тоже в Кремле), где молились и причащались цари и царицы, где также крестили царских детей. После перемещение царского двора в Петербург, домовые храмы расположились в Зимнем дворце: Во имя Спаса Нерукотворного образа (Большая церковь с 1735 г.) и Сретенская (Малая церковь с 1768 г.).

Успенском соборе совершались только те венчания, которые имели государственное значение и являлись ключевыми в истории Московской Руси. В 1391 году митрополит Киприан обвенчал великого князя Василия Дмитриевича с литовской княжной Софьей Витовтовной. 12 ноября 1472 года в деревянной церкви, внутри возводимых стен Успенского собора, митрополит Филипп обвенчал великого князя Иоанна III с дочерью морейского деспота Фомы – Софией Палеолог. София приходилась племянницей последнему Византийскому императору Константину XI. Этот брачный династический союз должен был поднять авторитет великого князя не только на Руси, но и за рубежом. По воспоминаниям современников, Иоанн III после брака с Софией Палеолог «стал как бы выше, чем прежние князья, держал себя с большим величием, требовал к себе больших знаков внешнего почитание и безусловного повиновения от всех». С Софией на Русь пришёл герб Палеологов (у Комнинов и Кантакузинов был такой же) – двуглавый орёл со святым Георгием Победоносцем. Знамя императора Андроника II Cтаршего Палеолога – на красном шёлковом полотнище изображался «золотой двуглавый орёл под двумя коронами. Под его лапами два круга с монограммами Андроник Палеолог, а между головами – круг с равноконечным крестом с расширяющимися концами и подпись IC.XC.NI.KA».

Со времени правления Иоанна III стали появляться на русских государственных печатях изображение двуглавого орла (1497 г.), что говорило о преемственности Московскими великими князьями царской власти из Рима и Византии. 4 сентября 1505 года митрополит Симон сочетал браком великого князя Василия III c Cоломонией Сабуровой. Соломония оказалась бесплодной и брак по совету Боярской думы расторгли. 25 ноября 1525 года великую княгиню подстригли под именем Софии в Московском Богородице-Рождественском монастыре, а затем перевели в Суздальский Покровский монастырь. В Русской Православной Церкви Соломония Сабурова известна как преподобная София Суздальская (с 1984г. местночтимая Владимиро-Суздальская, а с 2007г. принята к общецерковному почитанию).

21 января 1526 года брак великого князя Василия III с «литвинкой» Еленой Глинской (матерью Иоанна Грозного) начался с «наряда великого князя в Брусяной избе» – народного свадебного обряда, который содержал в себе древнерусские языческие элементы и образы. Венчал великого князя и его супругу митрополит Даниил. После венца предписывалось «нарядом» после того, как «митрополит даст пити вино великому князю и великой княжне, и как ещё великий князь будет допивать вино, и он ударит скляницу о землю и ногой потопчет сам, а иному никому не топтать, опричь князя, а после венчания, собрав кинуть в реку, как прежде велось». Брак Василия III с Еленой Глинской вызван необходимостью для государя иметь наследника престола, и был одобрен митрополитом Даниилом и большинством бояр.

3 февраля 1547 года митрополит Макарий венчал царя Иоанна IV с Анастасией Романовой Захарьиной-Кошкиной – дочерью окольничего боярина Романа Юрьевича. Род Захарьиных отличался своей преданностью московским государям. Выбор Иоанна IV оказался чрезвычайно удачным: «помимо большой красоты юная царица отличалась замечательной сердечной добротой, умом и большой привязанностью к своему супругу. После свадьбы молодая чета, прервав пиры, отправилась пешком, несмотря на суровую зиму, в Троице-Сергиеву лавру и провела там первую неделю Великого поста, усердно молясь у мощей преподобного Сергия Радонежского».

8 мая 1606 года, в период Смутного времени, лжепатриарх Игнатий венчал Лжедмитрия (Григория Отрепьева) с полячкой Мариной Мнишек. Для того, чтобы запутать присутствующих русских и угодить иезуитам и католикам весь порядок различных служб сократили и поставили в неестественной последовательности: 1 – брачное обручение, 2 – коронация, 3 – присоединение к православию, 4 – литургия, 5 – браковенчание. Обручение состоялось во дворце, в Столовой палате. В Успенском соборе лжепатриарх Игнатий до литургии совершил коронацию, во время которой возложил на Марину царские бармы (оплечье) и шапку Мономаха, чего не удостаивалась ни одна русская царица, и совершил миропомазание. «За литургией, после Херувимской, Игнатий пред Царскими вратами возложил на полячку золотую Мономахову цепь. Во время причастного стиха… опять перед Царскими вратами вновь миропомазал Марину». К Святому Причащению самозванец и его подруга не подошли. По словам современника: «это сильно опечалило многих… начало скандала и причина многих бед для России». Во время бракосочетания Лжедмитрий требовал от бояр разных унизительных услуг. После венчания «молодые, в коронах на головах, вышли держась за руки из храма и в дверях были осыпаны, по обычаю, золотыми деньгами».

5 февраля 1626 года патриарх Филарет венчал царя Михаила Фёдоровича Романова с Евдокией Стрешневой – небогатой дворянкой. Свадьба совершилась «по их государскому чину, как бывало у прежних великих государей». Патриарх Филарет благословил своего сына Михаила Фёдоровича его супругу и Евдокию – Корсунской иконой Божией Матери в серебряном окладе.

В XVIII и XIX веках бракосочетаний в Успенском соборе не совершалось.

 

СОБОР В XVII ВЕКЕ. СТАРИННЫЕ ЦЕРКОВНЫЕ ОБРЯДЫ

Праздничные службы, проходившие в Успенском соборе в XVII веке, поражали современников своим торжественным величием благодаря участию в Богослужениях патриарха и присутствию царя. Особенно впечатляющим было хождение на Иордань в Богоявленьев день. Съезжавшийся в то время в столицу народ спешил увидеть во всём блеске своего величия царский ход и освящение вод Москвы-реки патриархом. Традиционно Великое освящение воды совершалось перед Божественной литургией. Лишь с конца XVII века хождение на Иордань происходило после литургии.

В семь часов утра начинался Благовест. К Успенскому собору сходились со всех кремлевских храмов и Московских сороков крестные ходы с иконами. В это время в пределе Дмитрия Солунского в Успенском соборе царь возлагал на себя «большой царский наряд», прикладывался к святым иконам и брал благословение у патриарха, причём патриарх благословлял его «крестом и рукою». Ключари раздавали кресты и иконы. Брали большой крест и фонарь. Два диакона выносили в бархатном ковчеге «Евангелие харатейное из Архангельского собора». Величественный крестный ход направлялся к Москве-реке (перед Тайницкими воротами), где должно было происходить Великое освящение воды. По бокам дороги стояли стрельцы со знамёнами и барабанами. Крестный ход начинался шествием отряда стрельцов (от 400 до 600 человек), которые «шли по четыре человека в ряд, с золочёными пищалями и винтовками, с золочёными копьями и протазанами», за ними «в преднесении хоругвей, крестов и святых икон шли митрополиты, архиепископы, епископы, архимандриты, игумены, соборяне и весь священнический чин по степеням – младший впереди, все в богатейшем облачении. Одних приходских священников бывало до трёхсот и до двухсот диаконов». Замыкал многочисленное шествие духовенства патриарх, который нёс на своей главе большой золотой крест (патриарх освящал воду не этим крестом, а жемчужным, который приносили ключари в ковчеге). За патриархом следовал царь со свитой по три человека в ряд. Впереди государя в бархатных кафтанах шли дьяки и служилые люди, за ними – дворяне, стряпчие, стольники в золотых кафтанах, за ними – ближние люди в богатых шубах. Далее следовала процессия стряпчих каждый из которых нёс только по одной из царских вещей: посох, шапку, зипун, кафтан, шубу и так далее. Трое стряпчих несли: полотенце, подножие и кресло. За ними следовал постельничий… Царь шёл поддерживаемый под руки двумя стольниками. Поверх золотого царского платья плечи государя покрывали бармы, на груди висел крест, в правой руке он держал жезл, а на главе его блистал царский
венец. Рядом с государем шли бояре и думные дворяне в дорогих шубах и в «высоких горлатных шапках». За ними следовал окольничий, а по обеим сторонам дороги, оберегая царево шествие «от утеснения» следовало от 150 до 200 человек стрельцов со своими полковниками. Потом шли «гости», приказные, прочие чиновные люди и народ.

На Москве-реке, на том месте, где должно было происходить Великое освящение воды, сооружалась великолепная сень, украшенная шёлковыми раскрашенными цветами, по углам которой, находились четыре евангелиста, а внутри изображались апостолы и Крещение Господне. Это сооружение венчал позолоченный крест. Рядом были устроены два места: одно для царя, а другое для патриарха. Это были резные сени. У царя – со слюдяными окнами, расписанная золотом и серебром. Кругом всех этих сооружений ставилась резная решётка, а земля покрывалась красным сукном. У Иордани стояли три аналоя. На центральном полагалось Евангелие и Крест «на мисе». На правом аналое находились иконы: Крестителя Господня Иоанна, Святителя Николая… На левом – Влахернская икона Божией Матери, Московских чудотворцев, преподобного Сергия Радонежского…

Крестный ход с пением стихиры «Глас Господень на водах» подходил к Иордани. Патриарх и царь становились на свои места. Духовенство размещалось вокруг Иордани. Бояре и прочие государевы чины – возле царского места. За резной решёткой располагались: стольники, стряпчие, дворяне, дьяки «солдатского строю генералы», стрелецкие полковники и прочие чины в золотых кафтанах. За ними находилось еще одно ограждение за которым стояли особы, не имевшие золотых кафтанов, а также служилые и приказные люди. Стрельцы и солдатские полки занимали всё пространство Москвы-реки между Каменным и Москворецким мостами. Они были при оружии, со знамёнами и барабанами. На Тайницкой башне в виду войска находился капитан или ротмистр, который, подавая сигналы с башни, руководил войсковыми церемониями. Всё остальное свободное пространство по берегам реки занимал народ. До прихода царя и патриарха на свои места «соборные диаконы очищали лёд на Иордани сеткою, обшитую красным сукном». Начало Великого освящения воды было следующее. Духовные лица по двое в ряд подходили к царю и патриарху и кланялись им. Патриарх осенял царя и народ крестом, раздавал (начиная с государя) присутствующим свечи, совершал каждения и Великое освящение воды по чину. Особенность этого освящения состояла в том, что после троекратного погружения жемчужного креста в воду, патриарх опускал туда «свечи государевы». Печатный чиновник 1656 года эту традицию отменил. Но тем не менее она продолжала некоторое время существовать и после отмены.

Освятив воду, патриарх набирал её серебряным ведром и отдавал её ключарям; наполнял «государеву стопу», которую затем относили во дворец и кропили Святой водой иконы и все помещения. Затем становился на своё место и «здравствовал» государя. Царь целовал крест, окроплялся Святой водой и, получив каждение от патриарха, отправлялся в Успенский собор или на Троицкое подворье слушать Божественную литургию. После царя ко кресту подходили бояре и все люди поздравлявшие царя. Два архимандрита отправлялись к стоявшим на Москве-реке полкам и кропили знамёна и войска. От Иордании крестный ход возвращался в собор в том же порядке. Патриарх держал в правой руке крест, а в левый посох. Шествующие за патриархом два архиерея (или архимандрита) кропили Святой водой стоявших по обеим сторонам дороги. Патриаршие певчие сопровождали крестный ход пением «Воспоим вернии» и задостойником. Придя в собор, патриарх кропил его Святой водой, сам пил освященную воду и подавал её царю и всем присутствующим. Иногда, воду пили прямо на реке. Если служилась Божественная литургия, то после неё соборяне ходили со Святой водой поздравлять патриарха и царя, и получали от них «денежные дары». Царь устраивал праздничный стол для духовенства и бояр, и «жаловал»
их новыми облачениями. В последнем десятилетии XVII века ходы на Иордань совершались с участием царя Петра: в 1690, 1692 и 1694 годах. Они происходили, вероятно, для показа праздничного «торжества» иностранцам. Впрочем, крестный ход 1694 года смотрели только Донские казаки. Последний крестный ход на Иордань, состоялся в 1696 году при царе Иване Алексеевиче.

29 января царь скончался, а с ним закончились «торжественные выходы». С тех пор крестные ходы утратили «тот царственный блеск» и ту возвышенную монолитную парадность, какую имела Московская Русь в XVII столетии.

Шествие на осляти

К исчезнувшим церковным обрядам этой эпохи нужно отнести «шествие на осляти» и обряд «пещного действа». Шествие патриарха на осляти в Вербное воскресенье было не единственным шествием первосвятителя. Вступление на паству Московских святителей сопровождалось поездкой на осле вокруг Кремля, где перед каждыми воротами первосвятитель, сходя с осла на возвышенном месте, совершал литию, кропил святой водой ворота и икону над ними, благословлял крестом народ и продолжал дальнейшее шествие. В последующие дни он таким же образом объезжал вокруг Китай города и Белого города. Последнее шествие на осляти вокруг города совершил патриарх Никон, после него первосвятители пользовались санями и каретами. Архиереи других епархий подобное шествие не совершали.

Шествие на осляти в Вербное воскресенье происходило следующим образом. Накануне, в субботу, в Москву привозили вербу. Её покупали верующие и настоятели для своих храмов. Вечером служили Великую вечерню, в полночь – утреню. На утрене освещали вербу и патриарх раздавал её народу. К вербе прикрепляли горящие свечи, которые тушили во время чтения синаксаря. В Вербное воскресенье рано утром под звон колоколов народ подходил к Успенскому собору. От Успенского собора через Спасские ворота до Покровского собора (известен ещё как храм Василия Блаженного) сооружалась деревянная дорога – «мостки». На Соборной площади ветвистую вербу («дерево»), украшенную связками изюма, леденцов и яблок, водружали на повозку. Облачившись на середине храма, патриарх начинал служить молебен. Архидиакон говорил Великую ектению. Патриарх входил в алтарь, кадил престол, крест и Малое Евангелие. Крест он отдавал на блюдо анагносту, а сам брал Евангелие. Торжественный Крестный ход под звон колоколов выходил из западных дверей собора. Впереди несли хоругви и иконы. За ними везли «дерево» на повозке. На этой же повозке маленькие анагносты пели стихиры праздника. За «деревом» следовало священство. За священством шла лошадь, на которой вместо седла было сооружение вроде кресла. В этом кресле сидел патриарх. В правой руке он держал крест, а в левой – Евангелие. Лошадь вел под уздцы царь или если его не было, то «царский наместник», который после торжественного шествия получал от патриарха денежное вознаграждение. Во время шествия патриарх осенял народ крестом.

По обеим сторонам дороги стояли стрельцы. Дети стрельцов (их насчитывалось до 100 человек) от 10 до 15 лет снимали с себя и постилали под ноги патриаршей лошади бархатные кафтаны, нарочно, для этой цели выданные из царской казны. Эти дорогие кафтаны после праздничного шествия оставлялись стрелецким детям в награду за труды. Крестный ход под звон колоколов через Спасские ворота подходил к Покровскому собору. Патриарх сходил с лошади, входил в собор – в придел Входа Господня в Иерусалим, читал Евангелие, осенял крестом на все четыре стороны, целовал образ Входа Господня в Иерусалим, совершал отпуст молебна и, выйдя из Покровского собора, садился на лошадь. Крестный ход отправлялся обратно в Успенский собор. В соборе своим порядком совершались часы и литургия. После поучения и отпуста от «дерева» две ветки отсылались царской семье, а прочие веточки раздавались народу. После затяжного конфликта патриарха Никона с царем Алексеем Михайловичем, в котором враги патриарха обвиняли его в чрезмерной гордости и желании возвыситься над царём, Московские первосвятители решили (на всякий случай) оградить себя от царской немилости церковными постановлениями.

В 1678 году при патриархе Иоакиме произошло расследование о происхождении «шествия на осляти» и обнаружено, что этот обычай «попустился только благочестия ради венценосцев». Но это расследование было совершенно излишне. Молодой Царь Федор Алексеевич, сын царя Алексея Михайловича, был «большим любителем торжественных выходов и шествий». После него соправители цари Иван Алексеевич и Петр Алексеевич в 1685 году в «порфирах и диадимах и в Мономаховых шапках» вели под уздцы лошадь, на которой восседал патриарх Иоаким.

Пещное действо

Обряд «пещного действа» по свидетельству исследователей пришёл на Русь из Византии – Восточный Римской империи. Первое упоминание о нём находится в «Хождении Игнатия Смолянина в Царьград» (1389-1405 гг.), когда русский путешественник видел чин «пещного действа» в храме Святой Софии в Константинополе. С начала XVI века пещный чин был известен на Руси, а с XVII века сохранились его описания. Участники «пещного действа» и мучители трёх отроков – «халдейцы» в течение всех святок в деревянных раскрашенных шляпах
и обмазанных мёдом бородах бегали по городу с потешным огнём и поджигали возы с сеном и бороды у мужчин. В церкви чин «пещного действа» совершался примерно за неделю до Рождества Христова. Несмотря на то, что в чине «пещного действа» изображались три святых отрока: Анания, Азария и Мисаил, чин этот совершался не в день памяти этих святых, а в другое время.

Если Рождество Христово приходилось в понедельник или вторник, то «пещный чин» приходился в неделю святых праотец, а если Рождество Христово попадало в другие дни недели, то чин совершался в неделю святых отец. Чин «пещного действа» относился к предпразднеству Рождества Христова и изображал чудесное рождение Господа Иисуса Христа от Пресвятой Девы Марии. Как огонь не опалил святых отроков, так и Божественный огонь не опалил девичьего естества. «Чуда преестественнаго росодательная изобрази пещь образ, не бо я же прият палит юныя, яко ниже огнь Божества Девы, в Нюже вниде утробу»… ирмос восьмой песни канона Рождества Христова.

«Пещный чин» проходил следующим образом. Посредине собора сооружалась пещь. Участники действа – «отроки» и «халдеи» с патриархом входили в храм. «Отроков» вводили в алтарь. На утрени в начале пения седьмой песни канона, наставник выводил из алтаря «отроков», связанных друг с другом за шеи полотенцами, и передавал их «халдеям», которые вводили их в пещь. «Отроки» пели в пещи канон, а «халдеи» ходили вокруг печи со свечами, пальмовыми ветками и трубками набитыми горючей травой и разжигали огонь. По возгласе протодиакона «ангел сниде», в пещь из-под купола собора опускалось изображение ангела, увидев которого «халдеи» в страхе падали ниц. Когда ангел скрывался, «халдеи» кланялись «отрокам» и выводили их из «пещи». «Отроки» пели многолетие патриарху и царскому роду. Затем «отроки», протодиакон и протопоп входили в «пещь». Протопоп читал там Святое Евангелие. Обряд «пещного действа» мог совершаться не только в Успенском соборе Московского кремля, но и в других епархиальных соборах митрополитами и архиепископами. В Москве, по свидетельству Флетчера (1588 г.), царь и царица всегда присутствовали «при этом торжестве».

СВЯЩЕНСТВО УСПЕНСКОГО СОБОРА

Успенский собор – главный храм Московской Руси, а затем и первый в России, даже среди Кремлевских соборов имел своё особое назначение. «Он не имел своего прихода, в нём не совершались крещение, браковенчание, отпевание, не исповедовали и не причащали мирян, за редкими исключениями». Богослужения в соборе проходили ежедневно. Службы в XVII веке были продолжительные. Бывало, что и Божественная литургия заканчивалась к вечеру.

При царе Михаиле Фёдоровиче, в то время как прочие храмы и монастыри потеряли в 1625 году царские привилегии, Успенский собор имел право не подчиняться патриарху по гражданским делам и не платить ему пошлин. Все иски предъявляемые собору рассматривал государь и сам вершил суд бесплатно. Успенский собор, как и все прочие Кремлёвские соборы, получал доходы от поместий с крестьянами и щедрое вспоможение от царя. По словам архидиакона Павла Алеппского, посетившего Москву в середине XVII века, содержание от царя духовенству заключалось в двух рублях в год священнику и одном рубле – диакону. По книге Казённого приказа в 1627 году клир собора (без приделов, которые, судя по документам, были самостоятельные до 1764 года и имели своих священнослужителей) состоял из: 1 протопопа, 5 попов, 2 ключарей, 1 протодиакона, 5 диаконов и 2 пономарей.

Священнослужитель в XVII веке был человеком уважаемым. Пред ним воеводы снимали шапки. Он мог сидеть в присутствии сановников. Но особенно высоко по своему положению стояли протопопы – настоятели больших соборов, у которых обычные священники брали благословение. Успенский протопоп (также как Архангельский и Благовещенский) по своему статусу был гораздо выше своих собратьев протопопов и обязан был соответствовать чести главного собора Московской Руси.

О кремлевских протопопах архидиакон Павел Алеппский писал, что «они носят рясы из ангорской шерсти, фиолетового и зелёного цвета, весьма широкие, с позолоченными пуговицами сверху донизу, на голове – бархатные колпаки сине-фиолетового цвета и зелёные сапоги. Они имеют у себя в услужении многих молодых людей и держат породистых лошадей, на которых всегда ездят. Другие священники, проходя мимо них, снимают перед ними свои колпаки». Кремлевский протодиакон также был немаловажной персоной, бывая в других епархиях, он за архиерейским обедом сидел рядом с епископом «ради чести» собора в котором он служил. После смерти патриарха Адриана, последовавшей в 1700 году, Успенский клир подчиняется местоблюстителю престола и далее Синоду.

Успенский собор находился в ведении Московской Синодальной Конторы, куда входили ещё Синодальный дом, Синодальная ризница и ставропигиальные монастыри. Успенские протопопы привлекаются к работе в Синод и в управление Синодальной Конторы. В церковных собраниях Успенские настоятели Александр Левшин и Лукиан Феодотов «имели старшинство против всех монастырей игуменов и становились по архимандритам». Для просвещения народа в 1744 году повелено кремлёвским священнослужителям «в доброжитии известным» и закончившим Духовную Академию преподавать в Успенском соборе по воскресным дням перед Божественной литургией катехизис. Священнослужителями катехизис преподавался по очереди. В XIX веке преподавание катехизиса входило в обязанности Успенского священника, в то время как Московским учёным протоиереям было поручено по очереди говорить проповеди на двунадесятые праздники и императорские дни.

В патриаршество Никона (16521658 гг.) распространяются камилавки и клобуки, которые носятся и поныне, а в конце XVIII века упраздняются церковные греческие термины мало понятные для простого народа, такие как: скевофилакс, протосингел и т.д. Соборный священник начинает именоваться пресвитером.
В 1764 году появляются новые Екатерининские штаты для причта Успенского собора. Эти штаты включали в себя: 1 протопопа, 2 ключарей, 4 священников, 1 протодиакона, 4 диаконов, 2 псаломщиков и 2 пономарей. Увеличение клириков собора произошло в 1894 году. В храме вели службы и исполняли послушание: 1 протопресвитер, 2 сакеллария, 7 пресвитеров, 1 протодиакон, 5 диаконов и 2 пономаря. Жалование причта за год в рублях составляло: протопресвитер – 3000, старший сакелларий – 2000, младший сакелларий – 1800, пресвитер – 1500, протодиакон – 1500, диакон – 1000, пономарь – 600.
Со времён Петра I до реформ Александра II русское духовенство, формировавшееся по наследственному принципу, лишается своей сословной замкнутости. Указы середины 1860 – начала 1870 годов разрешают детям священнослужителей избрать для себя любую профессию и служить на государственном или военном поприще.
Успенский собор в основном не имел такой кастовой замкнутости как епархиальные храмы, так как Московская Синодальная Контора постоянно подавала в Священный Синод на вакантные места «достойных кандидатов». Кандидаты экзаменовались протопресвитером. Для прохождения экзаменов необходимо было иметь документ о духовном образовании, рекомендации, если таковые имелись, и умение петь по нотам, что особенно важно было для собора в котором 20% причта с середины XIX века по начало ХХ века составляли бывшие певчие Синодального или Архиерейского хоров, а также протодиаконы и диаконы других храмов. Протопресвитер в отличие от постоянных соборных священников был человек пришлый, назначался в собор в преклонном возрасте и являлся постоянным участником различных церковных учреждений. Из них наиболее известные: ректор Московской Духовной семинарии Н.В. Благоразумов, профессор богословия Московского университета Н.А. Сергиевский и другие.

Одним из замечательных протодиаконов за всю историю собора был Константин Розов. Его великолепный голос украшал богослужения не только в Успенском соборе, но и в храме Христа Спасителя и других храмах России. В 1921 году он был торжественно наречён «Великим Архидиаконом». В 1895 году пресвитером собора становится любимый москвичами диакон Николо-Толмачевской церкви Фёдор Соловьёв (преподобный Алексий Зосимовский).

В 1897 году соборные отцы избирают его «первым духовником собора», а на Всероссийском Церковно-Поместном соборе 1917-1918 годов отец Алексий вынимает жребий, по которому Патриархом Московским и всея Руси становится Тихон – митрополит Московский и Коломенский. Константин Розов «своим знаменитым на всю Москву могучим и в тоже время бархатным басом» провозглашает святейшему многолетие.
В марте 1918 года в Москву в Кремль переезжает советское правительство и Успенский собор, провозглашенный патриаршим кафедральным, становится недоступным для богослужений. Последние богослужения совершались в 1919 году, пройти на них можно было только по пропускам выдаваемым кремлевским комендантом. В это смутное время Успенские священнослужители разбредаются кто куда.

НЕКРОПОЛЬ УСПЕНСКОГО СОБОРА (XIV-XVIII вв.)

В древней христианской церкви существовал обычай погребения в храмах тел святых мучеников. Впоследствии в храмах стали погребать не только тела святых, но и архиереев царей и князей. В Московском Кремле некрополи располагаются в двух соборах: Успенском и Архангельском.

Успенский собор является местом упокоения первосвятителей Русской Православной Церкви, а Архангельский – Московских великих и удельных князей. Захоронения на Руси существовали двух видов: в раке и в земле. В раке – это положение тела в деревянном ковчеге, богато украшенном снаружи, или же в каменном саркофаге. Эти гробницы располагались возле стен на полу соборов и были доступны для молящихся. Для захоронения в земле разбирали пол, копали землю, обкладывали могилу кирпичом, опускали в созданный склеп белокаменный гроб с телом и сверху возводили свод. Находящиеся ныне у стен Успенского собора посеребренные и позолоченные ковчеги, покрывающие белокаменные гробницы – это надгробия – кенотафы, которые указывают, что на этом месте под полом храма в склепе находятся останки погребенных Московских первосвятителей. В период существования Российской империи в соборе открыто пребывали мощи святителей Московских: Петра, Ионы, Филиппа II и Гермогена. Остальные мощи первосвятителей находились под спудом – в земле. Первым в соборе был похоронен Московский князь Юрий Данилович (†1326 г.) – внук святого Александра Невского. Юрий Данилович был убит в ставке ордынского хана Кончака Тверским князем Дмитрием «Грозные очи». Это была месть сына за смерть отца, Тверского князя Михаила. Тело Московского князя Юрия Даниловича было положено митрополитом Петром в Дмитровском приделе деревянного Успенского собора. В 1479 году в новом белокаменном соборе останки князя помещают под пол «в землю, с мостом ровно».

В описях Успенского собора XVII века место погребения Юрия Даниловича уже не упоминается. В 1326 году в жертвеннике собора был погребён святитель Пётр, митрополит Московский. Мощи его были положены «наверх мосту» – на пол. В 1327 году во Владимире на собрании архипастырей и князей было принято решение о местном почитании митрополита Петра, как святого для Северо-Восточной Руси, а в 1339 году это решение было подтверждено патриархом Константинопольским. За истекшие после погребения века, мощи святителя Петра не имели покоя.

В 1382 году гробницу митрополита вскрыл Тохтамыш, тщетно искавший там золото, а поляки, хозяйничавшие в Кремле с 1610 по 1612 годы, украли «раку злату… и образ злат Петра…», изготовленные ещё при царе Иоанне Васильевиче Грозном. Новая рака, окованная серебром, была похищена в 1812 году французами. В 1819 году была сооружена двухпудовая серебряная рака, а над ней – бронзовый балдахин. Близ мощей святителя под стеклянным колпаком хранились его личные вещи. Посох первосвятителя Московского находится ныне в Оружейной палате.

Митрополит Феогност Грек (†1353 г.), так же как Московский князь Юрий Данилович и святитель Пётр, был погребён в алтарной части Успенского собора – в жертвеннике. «Митрополит Феогност замечателен в истории Москвы тем, что будучи чужим для Москвы по происхождению, он всю жизнь содействовал её успехам, как добрый патриот». При Феогносте был причислен к лику святых его предшественник – митрополит Пётр.

Митрополит Киприан Цамблак – болгарин (†1406 г.) принял монашество на Афоне. Будучи митрополитом Московским, хотел объединить с Московской и Литовской митрополиями Галицкую, но не смог. Единство Русской митрополии было восстановлено при его преемнике – митрополите Фотии. Святитель Киприан известен ещё как знаток церковных канонов и церковных обрядов. Его гробница находится в юго-западном углу собора рядом с гробницей Фотия.

Святитель Фотий – грек из Мореи (†1431 г.) явился ревностным восстановителем митрополичьего дома и расхищенных церковных земель, за что и был оклеветан «лукавыми человецами» перед Литовским правителем Витовтом. В 1411 г. (по другим источникам в 1414 г.) митрополит Фотий был посредником в заключении брака княжны Анны – дочери Московского Великого Князя Василия I Дмитриевича с Иоанном – старшим сыном Константинопольского императора Мануила. Но этот взаимовыгодный союз распался из-за смерти княжны Анны в 1417 году.

Святителю Фотию удалось при своей жизни временно примирить две враждующие между собой династические партии, претендовавшие на Московский престол: одну во главе с десятилетним великим князем Московским Василием II, а другую во главе с Юрием, князем Звенигородским и Галицким. Скончался митрополит Фотий 2 июля.

Над захоронениями святителей Киприана и Фотия до середины XIX века стоял «простой деревянный памятник». В 1853 году повелено императором Николаем I изготовить новый памятник. Из посеребренной латуни московский мастер Капитон Марков изготовил пустотелый памятник – кенотаф, который и покрыл два захоронения.

Святитель Иона (†1461 г.) – первый русский архиерей, поставленный собором русских епископов «митрополитом на всю Русь». При нём происходит отделение Литовско-Галицкой митрополии и не утверждённое формально Константинопольской патриархией – начало автокефалии Русской церкви.

В 1459 году святитель Иона созвал в Москве собор, на котором обличил отступников от Православия – митрополита Исидора и его ученика Григория, принявших Флорентийскую унию и попросил русских архиереев дать письменное обещание «быть неотступными от святой Церкви Московской, от митрополита Ионы и во всём повиноваться ему, а по отшествии его к Богу, повиноваться его законным преемникам».

Святитель Иона управлял митрополией 12 лет и назначил своим преемником Ростовского архиепископа Феодосия. Своё решение святитель утвердил особой грамотой, которую положил на престол Успенского собора. Благоухающие мощи святителя Ионы обретены через 11 лет.

После освящения новосооружённого Успенского собора (1479 г.), мощи первосвятителей Московских – Петра, Феогноста, Киприана, Фотия и Ионы – были перенесены в храм, причём только мощи святителя Ионы положили в раку и оставили открытой. Мощи святителя были «совершенно целы, только тело присохло к костям, и одежды, в которых он был облачен, также целы и нетронуты тлением». В царствование Феодора Иоанновича в 1585 году, для мощей была сделана деревянная, обитая серебром рака. Старинная надгробная крышка имела рельефное изображение святителя и была украшена жемчугом и дорогими каменьями. При общем поругании и разграблении собора французами в 1812 году, рака святителя и даже подсвечник оказались нетронутыми. Церковное предание говорит, что святитель Иона прогнал святотатцев, а его поднятая грозящая рука явилась знамением сего видимого чуда.

Над мощами святителя Ионы и доселе находится нетронутый наполеоновскими солдатами пышный медный балдахин. Это сень высеребряна и кое-где вызолочена червонным золотом в 1803 году московскими гражданами. Мощи святителя Ионы находятся в северо-западном углу Успенского собора. Возле раки святителя Ионы находятся захоронения митрополитов Московских XV-XVI веков: Филиппа I, Геронтия, Симона и Макария.

Митрополит Филипп I (†1473 г.). В конце правления митрополита Филиппа I (1470 г.) происходит формальный разрыв между Константинополем и Москвой из-за вмешательства патриарха Дионисия в дела Русской церкви. Игнорируя первосвятителей Московских, поставленных без ведома Константинопольской патриархии, греческий иерарх пытается навязать Руси своего ставленника – Григория митрополита Литовского, бывшего униата, и повелевает свергнуть с кафедры митрополита Московского. Великий князь Московский Иоанн III запрещает Григорию и патриаршему посольству въезд в свои земли. «Не требую его, ни его благословенья, ни его неблагословенья, имеем его от себя, самого того патриарха, чюжа и отреченна». Филипп I был противником брака Великого князя Московского Иоанна III с Морейской принцессой Софией Палеолог, которую на Западе, в официальных документах называли «возлюбленной дочерью римской церкви». Русские летописи напротив говорят о православии невесты и о том, что венчание совершил митрополит Филипп 1. Однако на браковенчании 12 ноября 1472 года митрополит, возможно, даже и не присутствовал, о чём говорят некоторые летописные своды. А один из сводов говорит, что венчание совершил Коломенский «протопоп Осей».

При митрополите Филиппе I разбирают обветшавший собор постройки 1326 года – подпёртый брёвнами с покосившимися сводами. И начинают возводить стены нового собора, которые обрушиваются в 1474 году. В XVII веке на гробнице митрополита Филиппа I ещё лежали свидетельства его аскетических подвигов – вериги «велики чепи железныя».

Митрополит Геронтий (†1489г.) поставлен на Московскую кафедру из епископов Коломенских в Петров день в 1473 году. В его правление происходит строительство и освящение (12 августа 1479 года) Успенского собора, созданного Аристотелем Фиорованти.

По делам церковным Геронтию всё чаще приходится сталкиваться с великим князем Московским Иоанном III, который под влиянием в своём сознании «идей о переходе к нему власти Византийских кесарей, что фактически до некоторой степени произошло через брак его в 1472 г. с племянницей последнего из императоров Зоей Палеолог», желает быть хозяином в Русской церкви. Несмотря на неоднократные столкновения с великим князем по делам церковным, митрополит в делах политических оставался его постоянным советником.

Два ключевых события происходят в правлении митрополита Геронтия. Первое – за сохранение Русской церкви от вмешательства Константинопольской патриархии «включили в обетные грамоты, которые давались епископами митрополиту, обязательство не принимать митрополитов, посвящённых в Константинополе». Второе – «открытие и разбирательство ереси жидовствующих» на соборе 1488 года.

28 мая митрополит Геронтий скончался.

Митрополит Симон (†1511 г.) избран из игуменов Троице-Сергиева монастыря. Митрополит был послушен воле Московских великих князей и спокойно правил в течение 16 лет. В 1503 году митрополит Симон председательствовал на Московском соборе, в совещаниях которого принимали участие великие князья Иоанн III и его сын Василий. Скончался митрополит Симон 30 апреля.

Святитель Макарий (†1563 г.) – архиепископ Новгородский поставлен митрополитом Московским 19 марта 1542 года. «Многия ради его добродетели по всей Руси слава о нем происхождаше». Избегая участия в делах государственного правления, он «всячески служил интересам развития самодержавной власти великого князя». 16 января 1547 года митрополит Макарий в священном обряде царского венчания возложил на юного Иоанна IV Васильевича животворящий крест, бармы и венец.

На соборах 1547 и 1549 годов при активном участии святителя было прославлено 39 святых. Из них 30 приняты к общерусскому, а 9 – к местночтимому празднованию.

Святитель Макарий являлся редактором «Великих Четьих Миней», «Сводной Кормчей» и «Степенной книги». В присутствии царя Иоанна Васильевича святитель Макарий председательствовал на Стоглавом Соборе 1551 года. Скончался митрополит Макарий 31 декабря. Гробница митрополита Макария – последняя у северной стены. Приблизительно с середины XVIII века была ошибочно приписываема митрополиту Афанасию, о чём говорила и надпись на металлическом надгробии. Но в 1991 году, при снятии металлического покрытия, по надписи на каменном саркофаге удалось выяснить, что она принадлежала митрополиту Макарию.

Святитель Филипп II (†1569г.) – из рода бояр Колычевых. При царе Феодоре Иоанновиче мощи святителя перенесли в Соловецкий монастырь, а в 1652 году из Соловков в Москву в Успенский собор. Мощи святителя почивали в серебряной раке на солее, подле южного входа в собор. В 1812 году серебряная рака была похищена французами. В XIX веке была создана новая рака, обитая с двух сторон серебряными пластинами, а внутри по кипарисовому дереву обшита бархатом. Внешняя сторона погребальной крышки имеет посеребрянное изображение митрополита Филиппа II, а на внутренней – тоже изображение святителя, только золотым шитьем по бархату. Сень над ракой митрополита сооружена в 1806 году «марта 23 дня… иждивением, паче же усердием московского честнаго гражданина, любящего благолепие первопрестольнаго в России храма и сего чудотворца святые мощи».

Первый патриарх Московский и всея Руси Иов (†1607 г.)

Наречение Иова в патриархи произошло в царских палатах. 26 января 1589 года в Успенском соборе над митрополитом московским Иовом «совершена… полная архиерейская хиротония с возложением рук всех епископов». А после литургии произведён обряд «настолования», в котором первого патриарха Московского под пенье ИС ПОЛЛА ЭТА, ДЕСПОТА трижды сажали в центре собора на патриаршее место. Константинопольский патриарх Иеремия возложил на Иова «воротную золотую икону». Царь Фёдор Иоаннович пожаловал Иову золотую усыпанную дорогими камнями панагию, а также «клобук вязан бел с камнями, с яхонты и жемчюги…».

Впоследствии все преемники Иова носили подобные клобуки. После напутственной речи Фёдор Иоаннович вручил Иову посох святителя Петра. Соборным определением Восточной церкви 1593 года патриарх Московский занял пятое место в диптихе православных патриархов. В Смутное время Лжедмитрий I отправил Иова в Старицкий монастырь, где приказал содержать патриарха «во озлоблении скорбнем».

19 июня патриарх Иов преставился в Старицком монастыре. В 1652 году, в царствование Алексея Михайловича, мощи Иова перенесли из Старицы в Успенский собор. Для освидетельствования мощей, по причине бывших от них чудес, гроб поставили на пол. Но в 1687 году останки патриарха опустили под пол собора. Патриаршая надгробная белокаменная плита имеет краткую надпись: «Лета 7115 июня в 19 день преставился Великий Господин святейший Иов, первый патриарх Московский и всея Руси». Гробница патриарха Иова находится возле гробницы патриарха Иоасафа I.

Патриарх Гермоген (†1612 г.) – митрополит Казанский ревностный насадитель Православия среди язычников и татар. Гермоген поставлен в
патриархи в 1606 году «по полному русскому чину» с рукоположением и первосвятительским обрядом «шествия на осляти». Поставленный в Смутное время, патриарх в своих грамотах призывал народ не верить ворам и разбойникам разрушающим государство российское. Он призывал русское ополчение встать на защиту отечества и изгнать поляков из России.

«Ермоген стал за веру и Православие и нам всем велел до конца стоять. Ежели бы он не сделал сего досточудного дела – погибло бы всё», – так говорили современники о подвиге патриарха. Заточенный в подвале Чудова монастыря патриарх Гермоген скончался от голода 17 января. Мощи святителя Гермогена были положены в подклете церкви Чудо архистратига Михаила, а в 1653 году перенесены в Успенский собор. До 1913 года мощи патриарха находились возле западной стены в деревянном ковчеге и с деревянным надгробием.
В 1913 году состоялось прославление патриарха Гермогена. Император Николай II пожертвовал раку для мощей, а императрица Александра Фёдоровна — покров в стиле XVII века. Рака для мощей святителя была создана ювелирной фирмой Хлебниково из меднопозлащенных листов. Были также изготовлены сень и иконостас, которые вместе с мощами патриарха Гермогена поместили в бронзовом шатре Дмитрия Сверчкова. Во время революции 1917 года планировалось в подвале Чудова монастыря, где томился патриарх Гермоген устроить церковь и перенести туда мощи святителя. Но это оказалось невозможно. Чудов монастырь взорвали в 1929 году.

Патриарх Филарет (†1633 г.), приходился отцом царя Михаила Феодоровича Романова и управлял Русским государством вместе со своим сыном. В государственных документах он титуловался «Великий Государь святейший патриарх Филарет Никитич». В патриаршество Филарета была восстановлена нормальная церковная жизнь. В 1625 году царь Михаил Фёдорович даровал большие права и льготы патриаршей епархии. Согласие обеих правителей – отца и сына – была учреждена Тобольская епархия в Сибири. Огромной государственной заслугой патриарха Филарета было укрепление царской власти, которая после шатания Смутного времени снова облеклась в сакральные формы правления. Ещё при своей жизни патриарх Филарет выбрал себе преемника – архиепископа Псковского Иоасафа. Выбирая его, Филарет рассчитывал, что он не будет претендовать на равенство с царём и будет держаться в стороне от решения государственных дел. Скончался патриарх Филарет 1 октября и погребен у южной стены Успенского собора, где также покоятся мощи прочих патриархов Московских.

Надгробная надпись на памятнике патриарха Филарета следующая: «Лета 7142 октября в 1 день во вторник в последний час дни на праздник Покрова Пресвятые Богородицы преставися Великого Государя царя и Великого князя Михаила Фёдоровича всея Руссии самодержца по плотскому рождению отец, а по духовному чину отец и богомолец Великий Господин и Государь святейший Филарет Никитич, Божиею милостию патриарх Московский и всея Руссии».

Патриарх Иоасаф I (†1640 г.) поставлен на Московский престол «по изволению царя Михаила Фёдоровича всея Руси и по благословению Филарета патриарха, понеже был дворовой сын боярской; во нравах же и житии добродетелен был, а ко царю недерзновенен». Патриарх Иоасаф I уже не имел титула «Великий Государь», а именовался «Великий Господин». Он уклонялся от вмешательства в дела государственные. При нём началось исправление требников и полностью не искоренилось многоголосное пение и чтение, которая в некоторых храмах доходило до абсурда. Большую заботу проявил патриарх к нуждам Тобольской епархии. В Сибирь посылались благочестивые «белые»» священники и монахи, книги и церковная утварь.

Скончался патриарх Иоасаф I 28 ноября. Его гробница находится рядом с гробницей патриарха Филарета. На ней надпись: «Лета 7149 ноября в 28 день на память преподобномученика Стефана Нового Исповедника в субботу против воскресенья в восьмом часу нощи преставися раб Божий Великий Господин святейший Иоасаф патриарх Московский и всея Руссии».

Патриарх Иосиф (†1652 г.) выбран в патриархи по жребию после троекратных молений пред Владимирской иконы Божией Матери. В 1646 году патриарх Иосиф издаёт окружное послание о благочестивом соблюдении Великого поста. В 1647 году выходит царский указ о запрещении работ в праздничные и воскресные дни и об ограничении торговли в эти же дни. Патриарх Иосиф подписывает указ о запрещении многогласия и о введении единогласия в церковных службах.

При нём издаются «Лествица» преподобного Иоанна Лествичника, «Толкование на Четвероевангелие» блаженного Феофилакта архиеписко
па Болгарского и другие книги. В это же время происходит заметное оживление в духовной и церковной жизни Москвы, связанное «с длительным периодом относительно мирного развития» Русского государства.

Патриарх Иосиф скончался 15 апреля в Великий четверг. При погребении патриарха царь Алексей Михайлович «надселся плачучи». Захоронение патриарха Иосифа последнее в ряду у южной стены собора.

Патриарх Иоасаф II (†1672 г.) – архимандрит Троице-Сергиевой лавры, на котором остановил свой выбор царь Алексей Михайлович. В патриархи он был выбран в ходе заседаний Большого Московского собора 1667 года. Иоасаф II был «муж достойный, незлобивый, премудрый и святой». Для царя он был безопасен, так как не вмешивался в государево правление, а просто подчинялся заведенному уже до него порядку дел. Большой Московский Собор осудил все деяние Стоглавого собора, постановления которого считал «простотою и невежеством». Собор отменил существующие русские обряды, такие как: сугубая аллилуйя, двуперстное сложение крестного знамения, 15 земных поклонов во время молитвы Ефрема Сирина…

Было издано много правил и постановлений касающихся Богослужений и жизни монастырей, духовенства и мирян. Патриарху Иоасафу II пришлось приводить в исполнение все постановления собора.

Патриарх Иоасаф II скончался «февруария в 17 день в субботу сырныя седьмицы во 2 часу дне…». Его гробница находится рядом с ажурным шатром Дмитрия Сверчкова.

Патриарх Питирим (†1673 г.) вошёл в церковную историю как активный противник патриарха Никона и как патриарх, который за десятимесячный срок своего правления ничем замечательным себя не ознаменовал. Патриарх Питирим скончался 19 апреля. Его захоронение находится возле гробницы патриарха Иоасафа II.

Патриарх Иоаким (†1690г.) происходил из Московских служивых дворян Савеловых. В патриархи Московские избран в 1674 году из митрополитов Новгородских. В 1677 году добился роспуска Монастырского приказа. Патриарх Иоаким, как впрочем и все патриархи Московские, ратовал «за сохранение и увеличение церковных земель». Чтобы примирить две враж
дующие между собой династические партии, он 25 июня 1682 года венчал на царство царей Иоанна и Петра Алексеевичей. Во время стрелецкого бунта 1689 года силой своего патриаршего авторитета поддержал царя Петра. В 1690 году патриарх написал «Завещание», в котором говорил о недопустимости для Руси «чужих вер» и командования в русских войсках иноземцев.

Скончался патриарх Иоаким 17 марта. Надгробная патриаршая эпитафия весьма пространна. Погребен патриарх Иоаким у западной стены.

Патриарх Адриан (†1700 г.) поставлен в патриархи вопреки намерениям царя Петра, который желал видеть на первосвятительском месте Псковского митрополита Маркела, человека учёного, поддерживающего царские реформы. Торжественный чин поставления в патриархи Адриана состоялся с участием царей Иоанна и Петра Алексеевичей в 1690 году. После смерти благочестивой царицы Натальи Кирилловны — матери Петра I и покровительнице патриарха Адриана, тлетворный западный дух распространяется по России. Патриарх Адриан не выступал против нововведений царя, за что и был злословим радикальной частью священства. «Какой он патриарх? Живёт из куска… Бережет мантии да клобука белого, затем и не обличает царя». В конце последнего десятилетия XVII века упраздняются торжественные ходы, такие как: «шествие на осляти» с царским держанием патриаршей лошади за повод, ход на Иордань, церемониал принятия государем благословения у патриарха перед входом в собор.

Патриарх Адриан скончался 15 октября 1700 года.

Пассивный аскетизм патриарха был неприемлем бурному развитию Петровской России. В довершение всего секретарское правление архидиакона Ионы – любимца патриарха, захватившего при болезнях Адриана бразды правления, привело «к приостановке избрания преемника патриарха Адриана на неопределенное время, а потом и к полной замене патриаршей формы управления синодальной». Захоронение патриарха Адриана – последнее у западной стены подле входа в собор. Последние работы по ремонту и реставрации первосвятительских надгробий произвело «Товарищество производства серебряных, золотых и ювелирных изделий И.П. Хлебникова, сыновья и К° в Москве» в 1913-1914 годах.

Протоиерей Андрей Д.